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El proyecto Entre Culturas. Canarias en el Eje Atlántico, lo situamos en el marco del diálogo entre culturas, que preside buena parte de los debates entre intelectuales y otros actores sociales y las transformaciones que el fenómeno de la globalización genera. Canarias se sitúa en el eje vertebrador de un conjunto de relaciones culturales, económicas y geopolíticas que vinculan sus manifestaciones con las de la Península y el Norte de África, así como con las del África Subsahariana, Mauritania, Senegal, Malí o Cabo Verde. Todo ello en el marco de la acción de la UNESCO, que plantea la necesidad de fortalecer las industrias culturales y el capital “simbólico” de las sociedades en los mercados mundiales de los países emergentes. Porque, como afirma Frederic Jameson, el presente sólo se entiende desde la “lógica” de un capitalismo tardío en el que cultura y economía funcionan en vías paralelas para revelar los niveles estructurales que constituyen las actuales transiciones históricas.
Más allá del hecho de refugiarse en un modelo de identidad exclusivo o de renunciar al patrimonio cultural bajo el peso de la globalización económica y política, pensamos que cada una de las culturas y tradiciones “locales” que habitan el contexto global deben compartir la aspiración a crear una serie de valores comunes que vayan más allá de las diversidad que las caracteriza. Y siempre partiendo del supuesto de que la cultura y la economía, más que antagónicas, pueden ser críticas y subversivas en su potencial transformador. Bajo la consideración de que lo artístico no sólo está atravesado e impregnado por lo social sino por otras disciplinas como la economía y del hecho de que cada cultura se descubre en las otras y viceversa, el Centro UNESCO Gran Canaria promoverá un conjunto de eventos (simposios, exposiciones virtuales, exposiciones temáticas, foros de discusión, blogs –diarios web que recopilarán cronológicamente textos de varios autores-, publicaciones, etc.) tendentes no sólo a generar discursos críticos reivindicadores, tal como plantea David Harvey, el derecho a la ciudad y los valores humanos frente a los mercantiles, sino a provocar una actualización de las relaciones del yo y del otro a partir de un diálogo que permite percibir el “otro” en relación de igualdad e interdependencia, fuera de los estereotipos que hacen que las culturas se miren mutuamente sin observarse ni entenderse. Y ello dando por supuesto que cada cultura ve a la “otra” como un acontecimiento, como una puerta abierta, como una posibilidad de crear nuevos vínculos en un territorio de pluralidad que superan las diferencias antropológicas y ontológicas de las culturas en sus hechos autorreferenciales y específicos.
Tras la ruptura y supresión de las barreras tradicionales ancladas en un planteamiento colonial y etnocéntrico entre “el nosotros” y los “otros”, se hace necesario desarrollar el diálogo y el encuentro entre culturas, señalando al mismo tiempo la importancia de las producciones imaginarias en las construcciones sociales, y las construcciones sociales en las producciones imaginarias. Es decir, es preciso plantear un encuentro o diálogo “a tres bandas” entre las manifestaciones culturales del territorio canario, del peninsular y del norteafricano, un diálogo, cuya posibilidad y condición sería precisamente su límite o la ausencia de diálogo: “Para que exista diálogo, plantea el pensador iraní Ramin Jahanbegloo, no se requiere únicamente su ausencia o, dicho en tras palabras, el no diálogo, sino que el límite entre uno y otro requiere ciertas condiciones que posibiliten el diálogo o sus normas”.
Todo lo cual nos lleva a situar nuestro proyecto en el eje de las teorías de la interculturalidad que, al decir del teórico Arjun Appadurai, defienden la existencia de poderosas formas alternativas de organización del tráfico de recursos, imágenes, ideas y formas que o bien desafían al estado-nación de una manera activa o bien son alternativas antagónicas pacíficas constituyentes de lealtades políticas a gran escala.
Este pensar “más allá de la nación” (entendiendo por nación el último reducto del totalitarismo étnico) pero contemplando múltiples y fragmentarias realidades nacionales no sólo es un tema recurrente de los estudios de política global sino que puede ser muy clarificador en nuestro ámbito de trabajo: el ámbito de la cultura visual y la teoría del arte contemporáneo y su posición entre lo global y lo local: ¿qué lugar corresponde a lo local, a las identidades locales (aquí ya no decimos nacionales, regionales, folklóricas vernaculares, periféricas, étnicas o subalternas) en los esquemas relativos al flujo global? ¿Cuál es el significado de lo local (y junto a lo local las subjetividades contemporáneas) en un mundo pleno de flujos diaspóricos, un mundo que se ha desterritorializado, un mundo donde además los medios masivos de comunicación electrónicos están transformando las relaciones entre información y la mediación?
Estas y otras cuestiones derivadas se plantearán en los distintos eventos organizados en el marco del proyecto
Entre Culturas. Canarias en el Eje Atlántico, eventos que enmarcaremos en la filosofía “intercultural” superadora de la antigua dicotomía identidad/diferencia y potenciadora de diálogos entre distintos contextos nacionales a través de una mayor potenciación de las subjetividades, las realidades particulares de cada ser humano más allá del concepto “étnico” y de un más intenso diálogo entre lo universal y lo local entendiendo lo local más como relacional y contextual que como escalar o espacial. De un modo distinto al multiculturalista , el cual se distanciaría a sí mismo del otro a través de una privilegiada universalidad, el interculturalista, al menos en sus manifestaciones más idealizadas, borraría las distinciones defendiendo ante todo una universalidad compartida: “Todos somos universales. Todos somos exóticos”.
Detalle de la imagen: Alfredo Jaar, Emergency, 1998. Cortesía del autor.
Travesías Culturales
Más allá del esencialismo étnico y del cosmopolitanismo
